后两句你知道么,根源却是同一个

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春秋战国时期南方文章的作法,就是把每个字连起来,当文句念,四个字一句,这也可说是道家文章的作法,《老子》《庄子》以及后来的《楚辞》、《离骚》都是如此。孔子、孟子的齐鲁文学,和南方文章在体裁上有很多不同的地方。

南无阿弥陀佛

文: 希阿荣博堪布

要问你鞋儿破、帽儿破

“喜怒哀乐”这四个字值得研究,我们中国儒家有一本书叫《中庸》,《中庸》上就提出这四个字。尤其后世,都在这四个字上作学问,讲哲学的道理,讲生理的状态。

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遇事立即做评判,这是我们的一个根深蒂固的习惯,不立即分辨出好坏、美丑、利弊,总让人感到不踏实、不安全,因为那样的话,我们就不知道该怎么去应对了。其实,说起来我们的应对方式也很简单,好的、美的、有利的,就贪执;坏的、丑的、无利的,就排斥、抗拒。面对世间万象,基本上我们就只有这两种态度。

身上的袈裟破这一身打扮游走人间的是谁

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大安法师:居士如何在生活中落实和传播佛法呢

佛陀在讲解空性法门时说,事物没有本具固有的性质。人也好,物也好,现象、情境也好,都是众缘和合之下暂时呈现的一个“相”,因缘改变就会有新的“相”呈现,没有任何“相”能做到稳固、静止,所以没有绝对的好坏、利弊存在其中。

很多人都知道是活佛济公

实际上我们讲《中庸》的时候,各位也听过,“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和”。“中”不能念成中央的中,如果照北方、山东话念“种”就对了,表示这个事情对了,打枪打子弹,打中了。一定要解释成中央的中也可以。“喜怒哀乐未发谓之中”,喜怒哀乐没有发的时候,对了;“发而皆中节”,发对了“谓之和”。

随着现代弘法方式的改善和弘法途径的增多,当今社会,学佛的人也似乎越来越多了,特别良好的势头是佛教被越来越多的年轻人所接受。那么居士们应该如何在生活中去落实和传播佛法呢?

你认为好的,也许我觉得不好;现在觉得好的,也许以后觉得不好。而且,无论好与不好,都只是我们对事物的标示,却不是事物本身。也就是说,在我们对事物做出好坏、利弊的判断时,不仅是片面、僵化的,而且直接偏离了事物。

不少人还时不时把济公说的

子思写这篇《中庸》的时候,与庄子在时间上前后相差不会太远,大约几十年。我们看到,文化、哲学的发展,由春秋到战国庄子阶段,走到科学的路线,求实证去了,求实证要有一种修养的方法,就产生了后世的道。

作为居士,我们在社会上的所作所为,影响到了社会上的人对佛教的态度。他们对佛教的了解一般来自于歪曲了佛法精华的影视和文学作品,这种了解是很浅薄有时又是错误的,而传承真实佛法的僧团与社会的接触面又比较小。而居士却恰恰相反,居士每天工作、生活在社会上,与社会上不学佛不了解佛教精华的人接触,就可以自然影响到社会人对佛教的态度。

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“酒肉穿肠过,佛祖心中留”挂在嘴巴

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佛法就是生活,是让我们更好地生活,有佛法指导的人生,将是一个向上的人生,一个优秀的人生。在家佛弟子,就应该朝着这个“优秀”的方向去努力。优秀的人,首先是懂礼仪、有道德、有修养的,如此之人,就会懂得存好心、说好话、做好事,就会与人会善,也会“静坐常思己过,闲谈不论人非”。

我们固执地认为好坏、利弊等性质固有存在于事物中,相信自己的判断反映了事物的真相,所以一切与自己的想法不同的人和事,甚至那些只是没有立即表示赞同你的想法的人,都应该被排斥。

显得自己洒脱无拘

《中庸》上把“喜怒哀乐”看得那么重要,后世人的解释认为这几个字代表了心态,换成现成新名词,是心理的思想形态,也可以叫做意识形态。好像清代以来的解释都是如此,实际上这里头是有问题的。

这样,自己在生活中,工作中就能处理好复杂的人事关系,从而活得开心自在。其次是做好自己的工作,服务好自己的家庭。只要我们遵从八正道,任何一种正当的职业都是一个为众生服务的职业,在工作的时候就是利益众生的时候,所以我们要安心的做好工作、享受工作,并且要将自己的工作和职业做到最好。而自己的家庭那就更不用说,我们所做的每一件事,都应该有利于家庭成员。只要我们的人品、道德修养、工作、事业、学识和家庭都做到了非常优秀,别人就会发出赞叹,也会发出“他为何会如此优秀呢”这样的疑问,有人会说“他是一个佛子”。“原来如此,佛弟子真好”,“学佛真好”,当他们说出这两句话时,就赞叹三宝,功德就如此出来了,对佛教有了好感,开始认同佛教。“佛弟子真好”,赞叹佛弟子,也就是赞叹佛,而我们也真正成为了一个佛陀的光明使者。

不分别也并不是强行抑制对事物的判断,对它们漠不关心。可能有些人会以为空性就是那样。但那可能只是冷漠或者糊涂,与我们所说禅修中带着清明观照的不评判不是一回事。

不过是有的人拿来放纵自己欲望的托词

心态不属于“喜怒哀乐”,勉强可以叫它心态,它是配合情绪而来的。为什么《中庸》只提到四点,在《礼记》上是七情:“喜怒哀乐爱恶欲”,《中庸》与;《礼记》之所以后三个字不同,是因为“爱恶欲”属于纯粹的心态,“喜怒哀乐”是情态,情绪的作用。

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每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。我们身处其中的每一种情境,背后都有复杂的成因,并不是单纯某个人、某件事造成的,并且情境本身也在持续变化中,新的因缘不断加入,这其中非常重要的一个因缘是我们自己的心念。

却不知济公还说了

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“世人若学我,如同进魔道”

什么叫情绪的作用,什么叫情绪呢?情绪是生理影响,换一句话,就是气的作用,生理的因素。我们“喜”,高兴;“怒”,发脾气,“哀”,有时候心里难过起来,看到什么都掉眼泪,很悲伤,“乐”,有时高兴起来什么都快乐。

这个见地至关重要,尤其在我们身陷困境时,面对巨大的压力和恐惧,我们努力停下与自己无休无止的讨论,暂停那股指责、懊悔、怨愤的强大惯性,尽力与内心的恐惧、痛苦联结,让自己的软弱、无助、孤独融化在那强烈的痛苦感受中。我们不会因此而被痛苦吞噬,相反,我们封闭、僵硬的心这时才有可能一点点软化、打开,你感觉心头的千斤重担开始松动,有一种空间感,终于可以环顾左右。

这种只看其一

这四种东西我们理智上都知道要控制,不要随便发脾气,也不需要傻乎乎地就笑,但是心理情绪的变化,带上生理的关系,气的作用,你理性禁止不住,它自然就发,勉强的禁止反而变成一种病态。

这时,前因后果相互作用、事物普遍联系的见地像一道光照亮眼前,你慢慢看到自己是怎样在因因果果的罗网中一步步走到现在,无尽追逐背后周而复始的贪婪、嗔恨、执念、傲慢,以及身陷轮回的不由自主,自己是这样,旁人亦然,在一个共同的生态系统中,每个人身上都或多或少有他人的影子。

不问其二的盲目模仿

所以,在《中庸》上如果完全把“喜怒哀乐”作为心态来讲,我们研究的方向就错了。它同《庄子》这里恰恰相合,庄子也是讲;“喜怒哀乐”是情态。这四种典型,我们经常碰到的。

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对自己是没有好处的

下面讲心态:“虑”,思虑,思想。“叹”,因为思想引起的感慨,由感叹发出声音来。因此由“虑”到“叹”,也由心理的变化而到絷的过程。絷就是佛学讲的执着,抓得很紧,由此产生人身体外在的形态。

这个洞见使我们在接下来的反应方式中不至于陷入盲目的指责或自责,但也不会觉得自己完全是不公平命运的受害者、全世界最无辜的那个人。总是觉得自己无辜受害的人往往是缺乏反省的。

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一方面,我们不再像以前那样,急于评判并找一个发泄怨愤的靶子,仿佛指责有助于解决问题;另一方面,我们真正开始意识到需要为自己的所作所为承担责任,这个承担不仅面向过去,也面向未来。也就是说,我们接纳已经发生的,并决心通过自己现在的发愿和行为,为未来创造积极的缘起。

??古印度有个传说,说是有个人,在路上捡到了一只黄金做的黄鼠狼,真是欣喜若狂。他就抱在怀里生怕丢了,就这么一路走来,不想遇到了一条河。要过河他又怕一身衣服都湿了,就脱下衣服放在地上,把金鼠狼放在上面,没想到那只金鼠狼变成了一条毒蛇。

“姚佚启态”,什么叫“姚”呢?就是放任,我们现在讲浪漫、大方、随便。“佚”,懒惰。“启态”,变成生活的各种形态。

佛法中的“接纳”从来不是被动、懦弱或是事到如今、无可奈何。我们如果能懂得一些空性的道理,就会逐渐承认空性在事物中的种种表达,例如无常、因果、缘起。就是这样。

??这人吓了一跳,但转念一想,要是就这么把毒蛇放走,万一伤了人就不好了,金鼠狼是因为自己变成毒蛇的,不管怎样都应该带它过河才好,免得毒蛇咬了其他人。因为他的这份心念感动了神灵,毒蛇又化为了真金。旁边的人看了毒蛇变真金,纷纷效仿,也去捉了毒蛇放在身上,没想到反而被毒蛇咬死了。

“喜怒哀乐,虑叹变絷,姚佚启态。”如果一个很好的艺术家,看到这十二个字的描写,就可以画出十幅画面来,各个形态不同,有内在的心态情绪的变化,有表达在外面的形态,脸上的喜怒哀乐,身体的四肢的动作,各不相同!(南怀瑾先生《庄子讲记·齐物论》06)

——本故事改编自《百喻经》得金鼠狼喻

愿超越一切的平静与你同在!

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法师来说

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寺院理念

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垃圾不落地,你我都得利

文明祭祀:子孙显达福慧多

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